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 學佛人 

八風是吹不動

風吹不動甚麼?吹不動大石頭。但人是人,石頭是石頭。如果要將人心修成跟石頭心一樣,那是退化,還不如不修。可見是吹不動別的「東西」。

八風吹不動,不是指「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」影響不了吾人的心情與感受。

而是指任八風將我的心情(心態)撞擊成甚麼樣,其實都沒有關係。因為浪起浪落,終究回歸大海難怪慧能說:慧能無技倆,不段百思想,對境心數起,菩提那麼長。

心情完全不受八風影響,是一種「定」,但不是高層次的定。這種定像是製造「銅牆鐵璧」來包裹住自己,當然可以不受影響。

但高層次的「定」,是「定於當下」。樂就定於樂,苦就定於苦,憂就定於憂,亂就定於亂,….。

而「慧」是一切都沒有關係,怎麼樣都沒有關係。因為:不是有一個我(ego)在遭逢八風,其實八風就是我自己(Self)。

人心,隨著境緣之流變,從喜心變怒心,從怒心變哀心,從哀心變樂心,從樂心變。其實是沒有關係的。重點是在每個轉折的當下,仍然體會到心中深處的清淨、寧靜、安穩、與自在。

境緣及萬法無常瞬逝之流,即生即滅。原本就是自然現象,其實沒有關係。

只要在境緣生滅的同時,體認到那無邊廣大虛明自照的真正自己。發現,祂其實是不被憂喜所污染的。但,祂卻是憂悲苦樂的源頭。

只要在境相隱現的當下,體認得到祂,那麼,有憂有喜亦無妨。就像大海(本體)並不在意波浪的來去、生滅、大小、高低。

其實,浪即海,海即浪(色即是空,空即是色;心即是空,空即是心)。八風雖然常常颳,其實是沒有關係的。

究竟說,憂鬱焦躁就是自己,苦難就是自己,七情六欲就是自己,四大八風就是自己,三界大道就是自己,天地萬物就是自己(Self)。

總是覺得有一個self(為天地所棄,正在受苦受難),就是人類最大的妄想。